ME TOO CAMPAIGN IS BASED ON ELITE CLASS


अभिजात वर्गीय है मी टू कैंपेन
संजीव खुदशाह
पिछले दिनों से मी टू कैंपेन सोशल मीडिया से लेकर प्रिंट और इलेक्ट्रॉनिक मीडिया तक काफी चर्चित हो रहा है। इस मूवमेंट में महिलाएं #MeToo के साथ कडुवे अनुभव कुछ स्क्रीन शॉट्स भी शेयर कर रही हैं। भारत में इसकी शुरूआत 2017 से हुई थी लेकिन अभिनेत्री तनुश्री दत्ता के मामले ने  पहले पहल तूल पकड़ा । उन्होंने नाना पाटेकर पर आरोप लगाए थे।
सबसे पहले सोशल मीडिया पर इस #MeToo की शुरुआत मशहूर हॉलीवुड एक्ट्रेस एलिसा मिलानो ने की थी. उन्होंने बताया कि हॉलीवुड प्रोड्यूसर हार्वे विंस्टीन ने उनका रेप किया था । मी तू कैम्पेन की  शुरूआत अमेरिकी सिविल राइट्स एक्टिविस्ट तराना बर्क ने की थी। भारत में मी टू कैंपेन शुरू होने के बाद से अब तक कई बड़ी बॉलीवुड हस्तियों के नाम इसमें सामने आ चुके हैं इनमें विकास बहल, चेतन भगत, रजत कपूर, कैलाश खैर, जुल्फी सुईद, आलोक नाथ, सिंगर अभिजीत भट्टाचार्य, तमिल राइटर वैरामुथु और मोदी सरकार में मंत्री एमजे अकबर शामिल हैं।
बता दूं कि बेसिकली यह कैंपेन सोशल मीडिया पर आधारित है और सोशल मीडिया के दबाव के कारण कुछ मामलों ने पुलिस ने संज्ञान लिया है। 

कैंपेन को असहमति की सहिष्णुता नहीं है
इस कैंपेन की एक खास बात यह भी है की वे लोग जो इस कैंपेन से सहमत नहीं है उन्हें ट्रोल भी किया जा रहा है असहमति यों को बर्दाश्त नहीं किया जा रहा है  कुछ साहित्यका,र लेखक, व्यक्ति, राजनैतिक लोगों ने अपनी असहमति जाहिर की है  और वे ट्रोल का शिकार हो गए । आखिर यह लोकतंत्र है कोई ब्राह्मणवादी या तानाशाही तंत्र नहीं है। किसी एक जाति या लिंग के आधार पर किसी को गलत या सही नहीं ठहराया जा सकता । पुरुष सभी गलत होते हैं या महिलाएं सभी अच्छी होती हैं। इस मान्यता से ऊपर उठना होगा। असहमति की गुंजाईस होनी चाहिए।

इस कैंपेन से क्या हो रहा है
मीटू के इस कैंपेन से हो यह रहा है कि करीब 10 साल या 20 साल या उससे भी ज्यादा समय के बाद महिलाएं अपने साथ हुए शोषण को सोशल मीडिया पर रख रहे हैं और उन लोगों को बेनकाब कर रही हैं जिन्होंने उनके साथ शोषण किया है अमेरिका की तरह भारत में भी यह कैंपेन फिल्मी दुनिया के इर्द-गिर्द घूम रहा है जबकि फिल्मी दुनिया में यौन कर्म एक आम बात है ऐसा माना जाता रहा है कास्टिंग काउच हॉलीवुड से लेकर बॉलीवुड तक आम बात है। फिल्मी दुनिया में कामयाबी पाने के लिए अपने आप को और अपने संबंधों को इस्तेमाल करना कोई नया नहीं है ।  लेकिन इस कैम्पेन से लोगों की नींद उड़ी हुई है। और कई नकाबपोश बेनकाब हुए हैं। यही इस कैंपेन की उपलब्धि है। इस कैंपेन के कारण शोषण करता की बदनामी हो रही है और उसे जवाब देते नहीं बन रहा है। महिला वर्ग खासकर महिला वादी लोग इस कैंपेन पर बढ़-चढ़कर हिस्सा ले रहे हैं।

कानूनी पहलू
इस कैंपेन का कानूनी पहलू यह है कि इसे कानूनी मान्यता प्राप्त नहीं है। हालांकि किसी भी शिकायत को थाने में दर्ज कराया जा सकता है। या फिर सीधे कोर्ट में मामला लिया जा सकता है। लेकिन काफी समय हो जाने के कारण सबूत और गवाह नष्ट हो चुके हैं और परिस्थितियां बदल चुकी हैं इसीलिए शोषण करता को सजा के निकट ले जाने में मुश्किल आ सकती है।
काश वंचित वर्ग की महिलाओ को इस कैम्पेन  में जगह मिलती.
जैसा कि इस कैंपेन से नाम से जाहिर है की यह एक निजी कैंपेन है। किसी और की पीड़ा को इस कैंपेन में शामिल नहीं किया जा रहा है। इसीलिए इस कैंपेन के दौरान हुई अन्य महिलाओं के साथ बदसलूकी बलात्कार हत्याओं को इस कैंपेन में नहीं उठाया गया है। अब तक यह मामला या इसे कैंपेन कहें अभिजात्य वर्ग तक ही सीमित है या सेलिब्रिटी वर्ग तक सीमित है कह सकते हैं। इसमें वे महिलाएं जो कमजोर और पीड़ित वर्ग की आती हैं उनकी बातों को तवज्जो नहीं दी जा रही है । ना ही वे ऐसा करने का हिम्मत कर पा रही है। यह इस कैंपेन का काला पक्ष है। काश दलित और अल्पसंख्यक महिलाओं के साथ हुए शोषण को भी इस कैंपेन में जगह मिलती।

Third moolnivasi film, art & literary festival

तीसरा मूलनिवासी कला साहित्य एवं फिल्म फेस्टिवल
संजीव खुदशाह

आगामी 29 और 30 सितंबर को भिलाई में  मूलनिवासी कला साहित्य एवं फिल्म फेस्टिवल 2018 का आयोजन किया गया है। इस कार्यक्रम में देश भर से तमाम कला साहित्य और फिल्म जगत के महत्वपूर्ण हस्ताक्षर उपस्थित होंगे। कई महत्वपूर्ण विषयों पर शोध पत्र पेश किए जाएंगे। मूलनिवासी नायको की जिंदगियों के बारे में आख्यान प्रस्तुत होगा।
इस फेस्टिवल का मकसद  मूल निवासियों के कला, साहित्य, की विरासत से नई पीढ़ी से अवगत कराना है तथा हमारे स्वस्थ और सामूहिक जीवनमूल्यों को पुनर्जीवित करना है।

यह कार्यक्रम फेस्टिवल के लिए गठित संयुक्त आयोजन समिति के द्वारा कराया जा रहा है जो कि गैर राजनीतिक संस्थाओं और व्यक्तियों का समूह है।
देश के हृदय स्थल में आयोजित होने वाले इस कार्यक्रम का उद्घाटन 29 सितंबर की सुबह ठीक 9:30 बजे *पद्मश्री जेएम नेलसन* के द्वारा किया जाएगा । उद्घाटन सत्र में ही छायाचित्र, शिल्प कला, पेंटिंग, रंगोली, कविता पोस्टर प्रदर्शनी का उद्घाटन भी किया जाएगा। इसके बाद 11:30 बजे मूलनिवासी थीम पर फेंसी ड्रेस शो,  और लोकगीतों का कार्यक्रम किया जाएगा। तत्पश्चात डॉक्यूमेंट्री फिल्मों का प्रदर्शन, संत रविदास के पदों का गायन तथा राकेश बोम्बार्डे द्वारा निर्देशित नाटक प्रतिनिधित्व का मंचन  होगा।  शाम के सत्र मे भारतीय रंगमंच पर फुले अंबेडकरी विचारों का प्रभाव विषय पर सुप्रसिद्ध नाटककार राजेश कुमार जी अपना व्याख्यान देंगे। फेस्टिवल के दूसरे दिन याने 30 सितंबर रविवार को ठीक 9:30 बजे उच्च शिक्षा पर संगोष्ठी के साथ केरियर काउंसलिंग का कार्यक्रम होगा। 11:00 बजे सुप्रसिद्ध सामाजिक कार्यकर्ता *मैग्सेसे पुरस्कार प्राप्त बेजवाड़ा विल्सन जो कि सफाई कर्मचारी आंदोलन के राष्ट्रीय संयोजक हैं* द्वारा हाथों से किए जाने वाले श्रम और मूल निवासियों का इतिहास विषय पर संवाद होगा। इसके बाद 
युवाओ के शोधपत्रों की प्रस्तुति, नागराज मंजुला की फिल्म फेन्ड्री की स्क्रीनिंग औरअरूणा मेश्राम द्वारा निर्देशित नाटक भ्रांति का मंचन किया जाएगा। 
दो दिवसीय इस कार्यक्रम में कई महत्वपूर्ण व्यक्तियों द्वारा अपने विचार सांझा किये जायेंगे। 
इस कार्यक्रम में भागीदारी  के लिए तमाम मूल निवासी  कला,  साहित्य और फिल्म प्रेमियों से अपील की गई है। 

superstation on independence day

स्‍वतंत्रता दिवस पर अंधविश्‍वास की परछाई
संजीव खुदशाह
Indian Flags
यह प्रश्न अटपटा हो सकता है। लेकिन क्या आपको मालूम है कि 14 अगस्त को पाकिस्तान में आजादी का दिवस मनाया जाता है। इसके पीछे इतिहास में कुछ कहानियां छिपी हुई है। 1929 में तत्कालीन कांग्रेस के अध्यक्ष पंडित जवाहरलाल नेहरु ने ब्रिटिश शासन से पूर्ण स्वराज की मांग की थी। उस समय 26 जनवरी को स्वतंत्रता दिवस के लिए चुना गया था। अंग्रेजो ने 14 अगस्‍त को भारत छोड़ने का निर्णय लिया था।
आजाद भारत की पृष्‍ठ भूमि
Pakistani Flage
द्वितीय विश्वयुद्ध (1935 से 1945) के बाद अंतर्राष्ट्रीय संधि के दबाव में ब्रिटिश संसद में लॉर्ड माउंटबेटन को 30 जून 1948 तक सत्ता का ट्रांसफर करने का अधिकार दिया था। सी राजगोपालचारी ने इस बारे में कहा था कि यदि वह जून 1948 तक इंतजार करते हैं। तो ट्रांसफर करने के लिए कोई सत्ता ही नहीं बचेगी। इसीलिए 4 जुलाई  1947 को माउंटबेटन भारत को छोड़ने का बिल पेश किया। जिसे 15 दिन में ही पास कर दिया गया। जिसमें यह तय किया गया कि 15 अगस्त 1947 के पहले भारत छोड़ दिया जायेगा।
इस तरह 14 अगस्त 1947 कि बीती रात को भारत छोड़ने का निर्णय लिया गया। इसी समय भारत के दो टुकड़े हुए जिसका निर्णय काफी पहले लिया जा चुका था। और पाकिस्तान में उसी दिन अपने आप को आजाद कर लिया। लेकिन भारत में इस गुलामी से छुटकारा पाने के लिए डॉ राजेंद्र प्रसाद ने गोस्वामी गणेश दास महाराज के माध्यम से उज्जैन के ज्योतिष सूर्यनारायण व्यास को हवाई जहाज से दिल्ली बुलवाया और पंचांग देखकर आजादी का मुहूर्त निकलवाया।
पूरे संसार में यह बिरली घटना है जब किसी ने गुलामी की बेड़ियों को खोलने के लिए भी ज्योतिष, शुभ-अशुभ, मुहूर्त, अंधविश्वास का सहारा लिया और उसे 1 दिन और अपनी गुलामी में रहना पड़ा।
Pt Jyotish suryanarayan vyas
ज्योतिष पंडित सूर्यनारायण व्यास ने 14 तारीख के बजाय 15 तारीख की बीती रात को शुभ लग्न बताया। इस हिसाब से हम पाकिस्तान से 1 दिन छोटे हो गए.। जो पंचांग बनाया गया उसमें यह बताया गया कि यदि 15 तारीख को आजाद होते हैं तो भारत में लोकतंत्र, सुख शांति और प्रगति बनी रहेगी। 75 वर्ष के भीतर भारत विश्व गुरु बनेगा। इतना ही नहीं, पं. व्यास के कहने पर ही स्वतंत्रता की घोषणा के तत्काल बाद देर रात ही संसद को धोया गया, बाद में बताए मुहूर्त के अनुसार गोस्वामी गिरधारीलाल ने संसद की शुद्धि भी करवाई।
यह प्रश्न उठता है कि क्या भारत  पाकिस्तान से भी ज्यादा लोकतांत्रिक सुख शांति और प्रगति वाला देश है आइए इसका विश्लेषण करते हैं।
पहला भारत में जिस प्रकार से संप्रदायीक हत्याएं हो रही है। लिंचिंग जैसी घटनाएं हो रही है। दलित और ओबीसी तथा अल्पसंख्यको का दमन किया जा रहा है। इंसान को जानवर और जानवरों को माता का दर्जा दिया जा रहा है। इससे आप भारत में सांप्रदायिक और लोकतांत्रिक स्थिति का अंदाजा लगा सकते हैं।
पाकिस्तान पाकिस्तान में भी यह स्थिति भारत के समकक्ष हुई लगती है। वहां भी मारकाट क्षेत्रीयतावाद, महिलाओं का दमन चरम पर है। और भारत की तरह पड़ोसी देश को नीचा दिखाने के लिए सरकारें आमदा रहती हैं।
दूसरा न्याय व्यवस्था भारत की न्याय व्यवस्था आज बिगड़ी हालत में बदल चुकी है। कॉलोसियम परंपराओं में अयोग्य न्यायाधीशों का दबदबा कोर्ट में बढ़ गया है। ईमानदार न्याय प्रिय न्यायाधीशों को जान से हाथ धोना पड़ रहा है। और बेहद दबाव में यह काम करने के लिए मजबूर है।
वही पाकिस्तान में न्याय व्यवस्था कुछ मजबूती दिखाई पड़ती है। जहां पर पूर्व राष्ट्रपति को 1 घंटे खड़े रहने की सजा दी जाती है। तो दूसरी ओर पूर्व प्रधानमंत्री को पनामा केस में सजा दी जाती है। उसी पनामा केस की भारत में फाइलें बंद की जा चुकी है।
तीसरा भारत में जिस प्रकार से प्रेस मीडिया को दबाव में रखा जा रहा है और सोशल मीडिया को कंट्रोल किए जाने की कोशिश हो रही है। इससे नहीं लगता कि लोकतंत्र ज्यादा दिन नहीं टिक पाएगा।
वहीं दूसरी ओर पाकिस्तान में गलत कामों के लिए मीडिया में अपने प्रधानमंत्री का मजाक बनाना एक आम बात होती है।
चौथा भारत में शिक्षा व्यवस्था बेहद खस्ता हाल में पहुंच चुकी है। हजारों स्कूलों को बंद किया जा चुका है। आठवीं तक बिना पढ़े पास होने का फरमान जारी है। ऐसी स्थिति में आप समझ सकते हैं कि आम भारतीय की शिक्षा की स्थिति क्या होगी ठीक यही स्थिति पाकिस्तान में भी है।
पांचवा ग़रीबी भारत में गरीबी और विकासशील देशों की सूची में काफी पीछे है। 5 जून 2016 जनसत्ता में छपी खबर के मुताबिक भारत को विकासशील देशों की सूची से हटाकर पाकिस्तान और बांग्लादेश के साथ लो और इनकम वाली सूची में रखा गया है। इससे आप भारत की गरीबी का अंदाजा लगा सकते हैं।
यह चंद आंकड़े हैं जो यह बताने के लिए काफी है कि पंडित ज्योति सूर्यनारायण व्यास की भविष्यवाणी और उनका पंचांग कहां तक सही है।
रही बात भारत के विश्व गुरु बनने की तो शिक्षा की स्थिति के आधार पर यह कहना हास्यास्पद है। मुझे लगता था कि आज के समय में भारत अपनी अंधविश्वास से निजात पाएं और स्वयंभू विश्व गुरु बनने के दावा से बाहर निकलें।
यह यह प्रश्न मुंह बाए खड़ा है दुनिया की 100 सर्वश्रेष्ठ विश्वविद्यालय की सूची में हमारा एक ही विश्वविद्यालय शामिल क्यों नहीं है? दुनिया के अविष्कारों में भारत का एक भी अविष्कारक नहीं है।
हमें अपनी आत्ममुग्धता की बीमारी से निजात पाने की जरूरत है । तभी सही मायने में भारत आजाद कहलाएगा। नहीं तो गुलामी का एक दिन कई हजार सालों के बराबर होगा।

काला करिकालन एक शानदार फिल्म Film Review


काला करिकालन - मिथकों से लड़ते, उन्हें उलटते, पलटते, बदलते हुए कथानक पर एक शानदार फिल्म

विश्वास मेश्राम
काला प्रारंभ से अंत तक फ्रेम दर फ्रेम ढेर सारे प्रतिकों के माध्यम से बात करती फिल्म है। अन्य बालीवुड फिल्मों की तरह इसमें प्रेम है, मारधाड़ है, गाने हैं, डांस है, नाटकीयता है फिर भी यह नख से शिख तक स्थापित परंपराओ, मान्यताओं और स्थितियों के खिलाफ अपना अलग संदेश छोड़ती चलती है। काला की खूबी यह है कि यह हमारे
स्मृतियों में बचपन से घुट्टी में पिलायें गये मिथकों से लड़ती है, उन्हें झकझोरती है और बार बार तोड़ती है। यह उनके समानांतर बल्कि ठीक उलटे जनकेन्द्रित विमर्श रखते चलती है।
फिल्म की कहानी धारावी की स्लम बस्ती के लोगों के जीवन की , उनके बनने, मिटने और फिर फिर बनने की कथा है। जहां अंधेरा और दलदल हुआ करता था वह धारावी ।
जातीय भेदभाव के कारण सैकड़ों सालों से जिन्हें शिक्षा, संपत्ति और हथियार रखने से वंचित रखा गया , ऐसे लोग अपने गांव छोड़ कर बेहतर जीवन की तलाश में , आकार लेती बम्बई आए और शहर का कचराखाना इलाके की जमीन को व्यवस्थित कर अपनी बस्ती बसाई, अपने सर पर एक छत का जुगाड़ किया और रहने लगे। दक्षिण भारत से आए इन लोगों में पेरियार के आत्मसम्मान आंदोलन की बेहद खूबसूरत झलक है। जबरदस्त आत्मसम्मान - जो उत्तर भारतीय ब्राह्मणी परम्परा के उलट - न किसी के पांव छूता है न किसी को पांव छूने देता है।
तो धारावी की बस्ती में उन्होंने भिमवाड़ा बनाया है । भिमवाड़ा अर्थात डा0 भीमराव आंबेडकर के लोगों के रहने की बस्ती। जहां बुद्ध विहार भी बनाया गया है जो पूरी बस्ती की हर गतिविधि का शक्तिकेंद्र है । वहां की सारी बैठकें , सारे उत्सव, खुशियों से लबरेज़ डांस, संघर्ष के दौर के नुक्कड़ नाटक और असहयोग आंदोलन की हड़ताल भी वहीं से विस्तार पाती है । धारावी बस्ती एक प्रतीक है वास्तविक भारत का और उसकी समकालीन समस्याओं का , जो कल्याणकारी राज्य की संवैधानिक अवधारणा को बारबार आकृष्ट करती है आईना दिखाते हुए। इसके पहले रमाबाई नगर मुंबई के दलितों के संघर्षों की कहानी आनंद पटवर्धन की टीम द्वारा "जयभीम काम्रेड" फिल्म में भी बहुत जीवंतता और मुखरता के साथ दिखाई जा चुकी है।

नायक रजनीकांत काला है। उसके कपड़ें, उसका चश्मा, उसका छाता, उसकी जीप सब काला है और सांस्कृतिक गुलामी के दौर में स्थापित की गई गोरेपन की उच्चता की भावना को ध्वस्त करने, नेस्तनाबूद करने, चकनाचूर करने का प्रतीक है। वह काला के रुप में द्रविड़ो का, मुलनिवासियों का प्रतिनिधित्व कर रहा है। फिल्म में वह रावण के मिथक की तरह दिखाया गया है और फोनिक्स की तरह भी जो अपनी ही राख से फिर से जी उठता है। विद्वान निर्देशक पा रंजीत फिल्म के अंतिम हिस्से में इसे बहुत खूबसूरती से दर्शाते हैं जब विलेन हरिभाऊ अभयंकर के गुंडे बस्ती में आग लगाते हैं और काला को गोली मारते हैं मगर दूसरे दिन स्लम को तोड़कर कालोनी बनाने भूमिपूजन करने आए विलेन हरिभाऊ को हर जगह काला दिखाई देता है और फिर चारो ओर काला रंग, लाल रंग और नीला रंग छा जाता है जिसके साथ विलेन मारा जाता है । जिन्होंने फिल्म अंत तक देखी उन्हें ठीक अंत के पहले, ढ़ेर सारे रंगों के कोलाज के मध्य भविष्य का आगाज करता जय भीम लिखा नीला परचम लहराता दिखता है ।
काला फिल्म स्लम बस्तियों के लोगों से अपने हकों अधिकारों को हासिल करने के लिए संघर्षों का आह्वान करती है । वह स्पष्ट संदेश देती है कि अपने अधिकार, अपनी जमीन, अपनी जिंदगी बचाने के लिए लड़ना ही होगा । एक तरफ वह बुद्धिजीवी वामपंथियों को केवल किताबी ज्ञान के आधार पर क्रांति करना छोड़कर जमीन से जुड़ने के लिए ललकारती है तो दूसरी ओर वंचितों को उनकी ताकत बताती है कि भले ही हमारे पास धन जायजाद, महल अटारी, व्यापार उद्योग नहीं, यह शरीर ही हमारी ताकत है । यह अनायास नहीं है कि नायक अपने बेटे का नाम लेनिन रखता है और बुनियादी समझ के बिना किए जा रहे उसके रूमानी संघर्षों पर बेटे की खिंचाई करता है।
जैसा कि पहले कहा, काला प्रतीकों की फिल्म है। हरिभाऊ के द्वारा बस्ती में आग लगवाना लंका जलवाने का प्रतीक है और वह सोचता है कि इससे बस्ती वासी टूट जाएंगे तभी काला लोगों को एकजूट कर श्रमशक्ति के असहयोग का काल देता है जिसके बाद सारे अंधेरी वासी और उनके रिश्तेदार अपना सारा काम बंद कर देते हैं । कन्ट्रास्ट देखिये कि एक संभ्रांत नवयौवना टैक्सी चालकों के न मिलने से लोकल ट्रेन में जाने की मजबूरी पर नाक भौ सिकोड़ती है और धारावी वासियों को भलाबुरा कहती है वहीं बाम्बे स्टाक एक्सचेंज की पृष्ठभूमि में एक सफेदपोश उद्योगपति प्रतिदिन दस लाख के नुकसान का रोना रोते हुए हड़तालियों को गालियां देता है जबकि बस्तीवासी काला के साथ अपने अस्तित्व को बचाने लड़ रहे होते हैं।
काला फिल्म सांप्रदायिक ताकतों के षड्यंत्रों को भी भलीभांति उजागर करती है। वह बताती है कि किस प्रकार एक वर्गविशेष सर्वहारा की एकता को तोड़ने के लिए दंगे फैलाने के लिए अपने भाड़े के टट्टुओं का इस्तेमाल करता है लेकिन अगर दलितों-मुसलमानों के बीच परस्पर संवाद और सौहार्द है तो वे असफल होते रहेंगे। इस दृश्य को देखते हुए भीष्म साहनी अपनी तमश के साथ अनायास जहन में उभरने लगते हैं।
काला में डायलॉग तो सशक्त हैं ही, प्रतीकों का जबरदस्त इस्तेमाल कर पा रंजीत अपने संदेश देते हैं।
विलेन हरिभाऊ अभयंकर गोरा है, उसे देख तिलक की आर्कटिक सागर से आये आर्यों की थ्योरी याद आ जाती है। उसके कपड़ें झक्क सफेद, उसका मकान व्हाइट हाउस, उसके गुंडे श्वेत वस्त्रधारी तथाकथित अभिजात्य संस्कृति के प्रतीक लेकिन उसका काम ठीक उलट -भू माफिया, हत्यारा, दंगा फसाद भड़काने वाला, राजनैतिक दल का कंट्रोलर यानि कि समानांतर सत्ता का केंद्र ।हरिभाऊ की ताकत पैसा, गुंडई और राजनैतिक पहुंच है तो काला की ताकत उसके लोग हैं ।
हरिभाऊ अपने बंगले में रामकथा करवाते हैं तो काला के बेडरूम में आनंद नीलकंठन की रावण और उसके लोगों पर केन्द्रित "असुर" पुस्तक पर पा रंजीत कैमरा फोकस करते हैं। हरिभाऊ पैर छुवाते हैं तो काला, हरिभाऊ की पोती को पैर छूने से स्पष्ट मना करते हुए आदमी-आदमी के एक समान होने का, समता और समानता का संदेश देते हैं । पूरी फिल्म में ये सभी अंतर बार बार नजर के सामने आते हुए वर्गभेद और जातिभेद को स्पष्ट करते चलते हैं।
काला मिडिल क्लास मानसिकता के प्रभाव में आकर धारावी बस्ती छोड़कर जाने का मन बनाते अपने बेटे बहू को डांटते हैं और अपनी जमीन से जुड़े रहने का संदेश देते हैं । काला की पत्नी के रुप में सेल्वी की स्क्रिप्ट भी बहुत सशक्त बनाई गई है । एक पूरे घर को बांधकर रखने वाली गृहिणी, पति के साथ आत्मसम्मान से लबरेज़ , उसके विचारों की साथी, बदले की आग में धधकते हुए काला की व्यक्तिगत लड़ाई को सामाजिक लड़ाई में तब्दील करने वाली ।
फिल्म में एक पढ़ी लिखी मुस्लिम महिला के रूप में जरीना का रोल भी बहुत अहम है। वह एक एनजीओ चलाती है । अफ्रीकन देशों में स्लम बस्तियों का सुधार कर धारावी को सुधारने लौटी है । सिंगल मदर है जिसकी बेटी का नाम कायरा ( ग्रीक भाषा में काला ) है। मूलतः धारावी में ही पली बढ़ी । काला की मंगेतर । ठीक शादी के दिन हरिभाऊ की गुंडागर्दी में काला और उसके परिजनों की हत्याएं दिखाई गई है जिसके बाद दोनों अलग हो जाते हैं । काला तड़ीपार तो जरीना किसी मिशनरी के सहयोग से उच्च शिक्षा के लिए अमेरिका । तो वह धारावी को सुधारने के लिए आर्किटेक्ट ( टाउन प्लानर ) से प्लान तैयार करवाती है । इस प्लान का काला और उसके साथी विरोध करते हैं कि इसे धारावी की जनता की आवश्यकताओं और आकांक्षाओं के अनुरूप बनाया जाएं न कि किसी बिल्डर के मुनाफा कमाने के लिए। शुरुआत में वह काला के विरोध को समझ नहीं पाती मगर बाद में बिल्डर की सच्चाई और गुंडागर्दी को देखकर वह अंधेरी की जनता के साथ आ खड़ी होती है और अंतिम जीत तक वह काला और उसके साथियों के साथ होती है।
फिल्म में जातियां नहीं दिखाई गई है मगर जातिय वर्ग बहुत स्पष्ट दिखते हैं।
शुरुआत में ही ओबीसी-दलित एकता के प्रतीक के रूप में धोबीघाट को तोड़ने से बचाने का संघर्ष है।
फिल्म के अधिकतर कलाकार तमिल हैं। सभी ने अपनी भूमिकाएं बेहतरीन ढ़ंग से निभाई हैं । रजनीकांत नोडाउट सुपरस्टार हैं और हर फ्रेम में अपनी छाप छोड़ी है। हरिभाऊ अभयंकर के नेगेटिव रोल के साथ नानापाटेकर ने पूरा न्याय किया है और एक मंजे हुए अभिनय का परिचय दिया है। उन्हें शाबाश नाना कहना लाजिमी है। हुमा कुरैशी ने भी जरीना की भूमिका बखूबी निभाई है। सभी कलाकारों को सौ सौ सलाम ।
P रंजीत की कल्पनाशीलता और उसका विजन निस्संदेह काबिलेतारीफ है जिसमें वह काला फिल्म और उसका नायक काला करिकालन से समग्रता में बुद्ध के बहुजन हिताय बहुजन सुखाय के लिए जीने और मरने का संदेश देने में कामयाब रहे हैं। काला फिल्म शुरुआत से अंत तक हिंसा से भरी है फिर भी यह हिंसा की व्यर्थता को रेखांकित करती है और दलित-वंचित मूलनिवासीजन को आत्मसम्मान से जीने, एकजूट होकर अपनी ताकत से अपनी जमीन और अपना अस्तित्व बचाने तथा बेहतर जीवन स्थितियां हासिल करने की जबरदस्त अपील करती है।

क्या विश्ववनाथ प्रताप सिंह इस लायक भी नहीं के उन्हें मंडल कमीशन की सिफारिशे लागु करने के लिए जिम्मेवार माना जाए?


विद्या भूषण रावत
क्या विश्ववनाथ प्रताप सिंह इस लायक भी नहीं के उन्हें मंडल कमीशन की सिफारिशे लागु करने के लिए जिम्मेवार माना जाए. आज उनका जन्मदिन है लेकिन उनको याद करने वाले कम लोग है. बहुत से उन्हें आज भी जी भर के पानी पी पी के कोसते है. सवर्णों की बहुत बड़ी तादाद उन्हें आज भी अपने साथ हुए अन्याय के लिए कोसती है और जो मंडल का इतिहास लिख रहे है वे भी उनलोगों का नाम क्रांतिकारियों में लिखते है जो मंडल के दौरान विपक्षी कैंप में थे लेकिन वी पी को जान बूझकर भुला देते है. क्या मंडल की कोई व्याख्या वी पी सिंह के योगदान के बगैर संभव है. हम शरद यादव को श्रेय देते है, रामविलास पासवान को इसके लिए जिम्मेवार बताते है लेकिन वी पी सिंह को क्यों नहीं ?

विश्वनाथ प्रताप भले ही शुरूआती दौर से सामाजिक न्याय के मोर्चे के व्यक्ति नहीं रहे हो लेकिन उन्होंने ईमानदारी से अपने काम किये और उसके लिए ताउम्र सत्ता के हरेक ताकतवर व्यक्ति से वो टकराए. अम्बानी से लेकर चंद्रास्वामी तक से उन्होंने लड़ा लेकिन अंततः अकेले पड़ गए. उनकी अपनी बिरादरी वालो ने उन्हें दुश्मन बताया तो जिनके लिए वो लडे वो भी उनको याद नहीं रख पाते.

दरअसल आज के दौर में सामाजिक न्याय का मुद्दा सभी का प्रमुख सवाल होना चाहिए था लेकिन उसको भी खांचो में बाँट दिया गया और नेताओं और उनकी पार्टियों के हिसाब से ही उसकी भी व्याख्या हो रही है और समय पड़ने पर सभी समझौता करने के लिए भी तैयार बैठे है.

विश्वनाथ प्रताप की राजनीती की ईमानदार समीक्षा करने का समय है. उनका कार्यकाल हालाँकि कम समय का था लेकिन भारतीय राजनैतिक पटल पर उन्होंने बहुत असर डाला. आज भारतीय नेताओ को सबसे आसानी से जिन लोगो ने गुलाम बनाया वो है बाबा ब्रिगेड और दलाल स्ट्रीट के जातिवादी पूंजीपति. वी पी सिंह इन दोनों से बहुत दूर रहे और भ्रष्टाचार के विरुद्ध लड़ाई में उन्होंने इन्ही पूंजीपतियों पर हाथ डाला था जिसके कारण तत्कालीन प्रधानमंत्री राजीव गाँधी ने वित्त मंत्रालय से हटाकर रक्षा मंत्रालय में भेजा था. वहा पर भी वी पी ने एच डी डब्ल्यू सबमरीन घोटाले की जांच के आदेश देकर सभी से दुश्मनी ले ली थी.

वी पी सिंह के छोटे से कार्यकाल में न केवल मंडल रिपोर्ट लागु हुई अपितु उनकी सरकार अयोध्या में बाबरी मस्जिद और राम जन्मभूमि के प्रश्न पर संविधान की मर्यादाओं का पालन करते हुए गिरी. भाजपा ने मंडल का सीधे तरीके से विरोध न कर उसको राम नाम की राजनीती से ख़त्म करने की कोशिश की. वी पी की सरकार को गिरवाने ने कॉर्पोरेट से लेकर ब्राह्मणवादी ताकते लग गयी क्योंकि सबको पता था के यदि वह सरकार दो साल भी और चल जाती तो देश की राजनीती में बहुत बड़ा परिवर्तन स्थाई तौर पर हो जाता. दुर्भाग्य ऐसा नहीं हो पाया क्योंकि राजनैतिक महत्वाकांक्षाओ के चलते उस सरकार को गिरवा दिया गया.

अपनी सरकार के गिरने के बादभी वी पी कुछ समय तक सक्रिय रहे और उहोने जनता के सवालो पर सामाजिक आन्दोलनों के साथ मिलकर कार्य किया.

वी पी सिंह की राजनीती की आज आवश्यकता है क्योंकि मोदी जैसो को वो आसानी से पानी पिला सकते थे. इसका कारण था उनका जनोन्मुखी राजनीती. वी पी ने हमेशा जनता से अपना संपर्क बनाए रखा और देश के सभी राजनितिक लोगो से उनके अच्छे सम्बन्ध थे. तमिलनाडु में करूणानिधि, आंध्र में एन टी रामाराव, और वामपंथियों से उनके सम्बन्ध बहुत अच्छे थे. आज की राजनीती में ये बहुत आवश्यक है. दूसरी सबसे महत्वपूर्ण बात, वी पी ने राजनीती में संसदी और पदों की परवाह नहीं की जो कम से कम आज के दौर में तो देखने को नहीं मिलता. जब नेता आँख नहीं खोल पा रहे हो लेकिन सांसदी होने का सुख छोड़ने को तैयार नहीं, वही वी पी सिंह ने ये सब बहुत पहले ही छोड़ दिया. हकीकत यह है के उनका संसदीय कार्यकाल कुल मिला जुला के १० वर्षो से कम का ही होगा लेकिन संसद पर उनके कार्यो का असर भारत के किसी भी प्रधानमंत्री से कम नहीं होगा.

वी पी आज भी हाशिये पे है. लेकिन हम उम्मीद करते है के जब भी देश में सामाजिक न्याय के लिए काम करने वालो की बात होगी उन्हें जरुर याद किया जाएगा. उम्मीद है के उनकी राजनीती में मंडल के अलावा उनके छोटे से कार्यकाल के अन्य महत्वपूर्ण पहलुओ को याद करते हुए और उनके प्रधानमंत्रिय कार्यकाल के बाद की महत्वपूर्ण घटनाओं पर उनका योगदान जरुर याद किया जाएगा.

वी पी की राजनीती जे पी की राजनीती से ज्यादा बड़ी है लेकिन जो वी पी के समय बड़े हुए वे जे पी का नाम लेते है लेकिन ये नहीं बता पायेगे आखिर जे पी ने सामाजिक न्याय के लिए किया क्या. शायद वी पी अकेली वो हस्ती है जिनके नाम पर इस देश में एक छोटी सा मोहल्ला या गली तक नहीं है. वो व्यक्ति जिसने अपनी पूरी जमीन भूदान आन्दोलन को दे दी और जिसकी बहुत सी जगहों पर आज भी लोग बिना किसी भय के रह रहे है, आज राजनीती में चुपचाप बिसरा दिया गया है. ब्राह्मणवादी सेक्युलरो को वी पी से सख्त नफरत है क्योंकि मंडल ने जो दर्द मनुवादियों के सीने में दिया है वो 'असहनीय' है. ऐसे में कुछ समय बाद आर एस एस, जिसके विरुद्ध उन्होंने संघर्ष किया और बोला, उनको 'महान' बता दे तो आश्चर्य नहीं होना चाहिए.

क्या तेजस्वी यादव और अखिलेश इतनी हिम्मत जुटा पायेंगे के सामाजिक न्याय के इस योधा को याद कर सके ?

२५ जून, २०१८

Episode no16 personality of the week नीलेश लंगोटे सफाई कर्मचारी आन्दोलन.

सुदर्शन समाज रायपुर स्थित बस्ती को स्थानीय प्रशासन द्वारा बुलडोजर चलाकर तोड़ दिया गया और आनन-फानन निवासियों को अपनी व्यवस्था करनी पड़ेगी हाईकोर्ट ने राहत दी है लेकिन प्रशासन अभी तक मौन है

Episode no 17 personality of the week सोशल मीडिया के माध्यम से अंबेडकरवाद की तरफ आया- जन्मेजय सोना

इस हफ्ते पर्सनालिटी ऑफ द वीक में एडवोकेट जन्मेजय सोना जी बता रहे हैं कि किस प्रकार उन्होंने गरीबी परिस्थिति में अपनी पढ़ाई पूरी की और वह किस प्रकार सोशल मीडिया के माध्यम से अंबेडकरवाद की तरफ आएं है। और आज समाज सेवा में महत्वपूर्ण काम कर रहे हैं।

जानिए क्यों जरूरी है काला फिल्म को देखना।

जानिए क्यों जरूरी है काला फिल्म को देखना। आज काला फिल्म बेहद चर्चा में है। चर्चा इस बात को लेकर है कि दलित बहुजन और वंचित वर्ग, खासकर के अंबेडकरवादी और मार्क्सवादी विचारधारा के लोग इस फिल्म को देखने की कोशिश कर रहे हैं। वहीं दूसरी ओर सामंतवादी लोग इस फिल्म का विरोध भी कर रहे हैं। इस फिल्म को देखने के बाद संजीव खुदशाह और शेखर नाग इस पर अपना एक रिव्यू पेश कर रहे हैं। देखिए यह महत्वपूर्ण समीक्षा। सबसे पहले फिल्म का ट्रेलर हिंदी में देखें।

क्या गीता एक साहित्यिक चोरी है ? प्रेमकुमार मणि

क्या गीता एक साहित्यिक चोरी है ?

प्रेमकुमार मणि
गीता हिन्दू अभिजन का केंद्रीय धर्मग्रन्थ तो है ही , इसका राष्ट्रीय मूल्य भी है . हमारे राष्ट्रीय स्वाधीनता आंदोलन में तिलक और गाँधी ने इसे वैचारिक औजार के रूप में इस्तेमाल किया और तमाम भारतीय जुबानों में इसकी जाने कितनी व्याख्याएं हुईं . तिलक का 'गीता रहस्य ' और गाँधी का यरवदा मंदिर प्रांगण में दिए गए प्रवचनों की श्रृंखला 'गीता बोध ' देश में खूब पढ़ी गयी है . स्वयं मुझे गीता के बहुत सारे श्लोक कंठाग्र हैं . उसके खूबसूरत -प्रांजल भाषा सौष्ठव पर मैं मुग्ध होता रहा हूँ . किसी को संस्कृत सीखनी हो ,तो उसे गीता पढ़नी चाहिए .
लेकिन मैं कहूं कि साहित्यिक रूप में यह पैरोडी या चोरी है ,तब बात अटपटी लग सकती है . लेकिन कुछ तथ्यों को देखना शायद बुरा नहीं होगा . ' सौन्दरनन्द ' के नाम से कम लोग परिचित हैं . यह संस्कृत के महाकवि अश्वघोष की एक काव्यकृति है . आधुनिक भारत में इससे प्रभावित होकर हिंदी लेखक मोहन राकेश ने एक बहुत खूब नाटक की रचना की है -'लहरों के राजहंस ' . इसके अलावे मुझे भारतीय जनमन पर इसके किसी और प्रभाव की जानकारी नहीं है . आप जानते होंगे अश्वघोष बौद्ध थे और उनकी रचनाएं तड़ीपार कर दी गई थीं . वह वर्णव्यवस्था विरोधी पुस्तक ' बज्रसूचि ' के लेखक भी थे . उनकी दो और साहित्यिक रचना है -' बुद्ध चरित ' और 'सारिपुत्रप्रकरण ' . बुद्ध चरित का आधा ही हिस्सा मिल सका .शेष भाग चीनी अनुवाद से प्राप्त हो सका है . 'सारिपुत्रप्रकरण ' नाटक है और वह भी अधूरा प्राप्त हुआ है . सौन्दरनन्द सही सलामत उपलब्ध हो सका है . इसके काव्य सौष्ठव का मैं प्रशंसक हूँ और कह सकता हूँ यह बुद्धचरित से श्रेष्ठ है .
सौन्दरनन्द को तरुणाई के दिनों में पढ़ा था . पढ़ते समय मुझे अनुभव हुआ गीता और इसमें बहुत साम्य है . साम्यता इतनी है कि किसी को भी हैरान कर सकती है . अपने तरीके से उसपर कुछ सोचा -विचारा था . सोचा था कि इसे लेकर एक लेख लिखूंगा . लेकिन न लिख सका . इधर मोतीलाल बनारसीदास गया तो सौन्दरनन्द को ढूँढ लाया . गीता तो सहज उपलब्ध हो गयी . दोनों को आहिस्ता -आहिस्ता पढ़ा .लेख केलिए कुछ नोट्स बनाये . सोचा ,कुछ मित्रों से भी साझा करूँ .
पहले गीता और सौन्दरनन्द के तुलनात्मक स्वरूप पर विहंगम नज़र डालें . गीता हमारे राष्टीय धरोहर महाभारत का एक अंश है ,जिसके कृतिकार कृष्ण द्वैपायन हैं . उन्हें वेदव्यास भी कहा जाता है . गीता आकार में बहुत छोटी है .इस में अठारह अध्याय और 693 श्लोक हैं . सौन्दरनन्द में भी अठारह सर्ग या अध्याय हैं ,लेकिन श्लोकों की संख्या 1063 है . इसके रचयिता अश्वघोष हैं .
अब हम दोनों के कथानक देखें .
सौन्दरनन्द की कहानी इस प्रकार है . ज्ञान प्राप्ति के बाद गौतम बुद्ध कपिलवस्तु जाते हैं . भिक्षाटन केलिए निकले बुद्ध अपने सौतेले भाई नन्द के घर पहुँचते है ; लेकिन नन्द अपनी युवा पत्नी के श्रृंगार में लगा है . वह बुद्ध की आवाज़ नहीं सुन पाता . जब उसे पता होता है कि उसके विश्रुत भाई उसके द्वार पर आये और खाली हाथ लौट गए ,तब वह आत्मग्लानि से भर गया . बुद्ध के पास वह लज्जित भाव से जाता है . पत्नी को वायदा कर गया है कि उसका विशेषक सूखने के पहले ही वह लौट आएगा . लेकिन बुद्ध का प्रभामंडल देख वह आकर्षित हो जाता है और भिक्षु बन जाता है . लेकिन उसका मन डांवाडोल है . वह दुविधाग्रस्त है . पत्नी को वह भूल ही नहीं पाता . बुद्ध उसे संसार की निस्सारता का उपदेश देते हैं . स्थितप्रज्ञता का महत्व बतलाते हैं . सर्ग 10 और 11 में वह नन्द को स्वर्ग की भव्यता का दिग्दर्शन कराते हैं .अंततः उसकी भी निस्सारता बतलाते हैं . 12 वे से 18 वे सर्ग तक ज्ञान ही ज्ञान है . दरअसल यह काव्य ग्रन्थ बुद्ध के विचारों को काव्य रूप में पिरोने का एक खूबसूरत प्रयास है .
गीता की कहानी ,जैसा कि आप सब परिचित हैं ,कुरुक्षेत्र की है . युद्ध केलिए सेनाएं सजी हैं . अर्जुन जो कृष्ण का फुफेरा भाई है ,नन्द की तरह दुविधा ग्रस्त है . युद्ध करे या ना करे की दुविधा में वह डोल रहा है . तीसरे अध्याय से अठारहवें अध्याय तक कृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं . संसार की निस्सारता ,ज्ञान और कर्मयोग का महत्व बतलाते हैं . ग्यारहवें अध्याय में सौन्दरनन्द के स्वर्गदर्शन की तरह विश्व या विराट दर्शन का नाटकीय रूप है . उसके बाद पुनः ज्ञानदान का सिलसिला . आश्चर्य तो यह है कि दोनों के ज्ञान तत्व भी मिलते -जुलते हैं . गीता के ज्ञान पर आस्तिकता का मुलम्मा है . कृष्ण सब कुछ छोड़ अपनी शरण में आने केलिए ,समर्पित हो जाने केलिए अर्जुन से कहते है . अंततः अर्जुन तैयार हो जाता है . गीता एक सांसारिक व्यक्ति को युद्ध में प्रवृत्त करता है . वह युद्ध को संसार से पृथक , धर्म सिद्ध कर देते हैं .
सौन्दरनन्द में कामासक्त नन्द को बुद्ध धम्म दीक्षा देते हैं . अपने नहीं ,धम्म के शरण में आने की सीख देते हैं जिससे जीवन सक्रिय और प्रकाशमय हो सके . आस्तिकता की जगह यहाँ विवेक है ,इसीलिए मेरी दृष्टि में गीता के मुकाबले सौन्दरनन्द में श्रेष्ठ ज्ञान का प्रदर्शन अथवा चित्रण है .
अब हम ऐतिहासिकता देखें . अश्वघोष का समय ईसा की पहली सदी लगभग मान्य है . इसलिए यह रचना लगभग दो हज़ार वर्ष पुरानी है . लेकिन गीता के ऐतिहासिक साक्ष्य 500 से 1500 साल पुराने होने का है . महाभारत जिसका एक अंश गीता है ,कई बार संशोधित -परिवर्धित हुआ . नाम भी बदलते गए . पहले यह 'जय ' था , फिर ' भारत ' और अब जाकर महाभारत . गीता महाभारत के आरंभिक स्वरूप का हिस्सा था ,इसमें संदेह है . संदेह का आधार भाषा है . वर्तमान गीता की जो भाषा है वह इतनी प्रांजल और बोधगम्य है कि इसके जयदेव के इर्दगिर्द होने का अहसास होता है . दरअसल बुद्ध के कुछ सौ साल बाद प्रतिनिधि बौद्धों ने पाली छोड़कर संस्कृत अपना लिया था . बौद्धों ने संस्कृत को नए रूप में ढाला . इसे संकर संस्कृत कहते हैं . यह कुछ -कुछ हिंदुस्तानी की तरह का प्रयोग था . इससे संस्कृत की रचनात्मकता विकसित हुई . अनेक रचनाकारों पर संकर संस्कृत का प्रभाव है . गीता का संस्कृत संकर संस्कृत है . इसीलिए वह सौन्दरनन्द की अपेक्षा अधिक प्रांजल और बोधगम्य है . इससे प्रतीत होता है गीता सौन्दरनन्द से बहुत बाद की रचना है . यह उससे प्रभावित हो कर लिखी गयी . पूर्ववर्ती रचनाकारों से प्रभावित होना बुरा नहीं है .यह स्वाभाविक है . कालिदास पर अश्वघोष के प्रभाव हैं . लेकिन कालिदास निसंदेह अश्वघोष से बड़े रचनाकार हैं . गीता पर सौन्दरनन्द का प्रभाव नहीं कहा जायेगा ,यह तो नक़ल है . कथा योजना , शिल्प और विचार तक . भाषा के रूप में गीता निसंदेह सौन्दरनन्द से आगे है ,लेकिन विचार में यह संभव नहीं हुआ . ऐसा होता तो यह एक स्वतन्त्र उल्लेखनीय रचना हो सकती थी . ज्ञान पक्ष सौन्दरनन्द का गीता के मुकाबले उत्कृष्ट है . इसपर विस्तार से फिर कभी .
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1711477275610750&id=100002454832918


prem kumar mani